Nepozorovatelná mysl

Vědomí je nám známější než kterýkoli jiný rys našeho světa, protože je to cesta, kterou se vůbec něco stává známým. Ale právě kvůli tomu je tak těžké určit vědomí. Hledejte ji, kde se vám zlíbí, potkáváte jen její předměty – tvář, sen, vzpomínku, barvu, bolest, melodii, problém, ale nikde vědomí, které na ně svítí. Snažit se to pochopit je jako snažit se pozorovat své vlastní pozorování, jako byste se měli dívat vlastníma očima na své vlastní oči bez použití zrcadla. Není proto divu, že myšlenka na vědomí vyvolává zvláštní metafyzické úzkosti, které se snažíme zmírnit obrazy duše, mysli, já, subjektu vědomí, vnitřní entity, která myslí, vidí a cítí, a to jest. skutečné já uvnitř. Ale tato tradiční řešení problém pouze duplikují. Nevrháme žádné světlo na vědomí lidské bytosti jednoduše tím, že je přepíšeme na vědomí nějakého vnitřního homunkula – ať už je to duše, mysl nebo já. Naopak, umístěním toho homunkula do nějaké soukromé, nepřístupné a možná nehmotné říše záhadu pouze prohlubujeme.

Řečeno tímto způsobem jasně ukazuje, že přinejmenším v první řadě je problém vědomí filozofický, nikoli vědecký problém. Nelze to vyřešit studiem empirických dat, protože vědomí (jak je běžně chápáno) mezi ně nepatří. Můžeme pozorovat mozkové procesy, neurony, gangliony, synapse a všechnu další spletitou hmotu mozku, ale nemůžeme pozorovat vědomí. Mohu vás pozorovat, jak pozorujete, ale to, co pozoruji, není ta zvláštní věc, kterou znáte zevnitř a která je v určitém smyslu přítomná pouze vám. Alespoň by se tak zdálo; pokud je to nějaký omyl, je to filozofický a ne vědecký argument, který nám to řekne.

Tento příběh byl součástí našeho vydání z února 2005

• Viz zbytek čísla
• předplatit

Toto přivlastnění si otázky filozofií vede k tomu, že vědci jsou netrpěliví. Jistě budou tvrdit, že pokud je vědomí skutečné, musí být součástí skutečného světa – světa prostoru a času, který pozorujeme svými smysly a vysvětlujeme vědou. Ale jakou část? Zprávy z první osoby o stavech vědomí jsou radikálně ovlivněny poškozením mozku a chování, které nás vede k popisu druhých jako vědomých, má původ v nervovém systému, jehož funkce se zdají být z velké části řízeny mozkem. Zdravý rozum i vědecký závěr proto oba ukazují na mozek jako sídlo vědomí. Vědci argumentují, pojďme studovat mozek a zjistit, které z jeho procesů přesně odpovídají našim vědomým duševním stavům. Tak, naznačují, zjistíme, co je vědomí.

Ale budeme? Bohužel se nám filozofický problém vrací v jiné podobě. Jak přesně objevíme shodu mezi vědomím a mozkovým procesem, když vědomí není něco, co pozorujeme? A předpokládejme, že překonáme tuto obtíž a vytvoříme teorii korelující vědomé duševní stavy se specifickými neurologickými událostmi. To znamená, že jsme objevili, co je vědomí, pouze pokud můžeme pokročit od korespondence k identitě. A to je přesně to, o čem tolik filozofů pochybuje, že dokážeme. Je pravda, že někteří obhajují názor, že stavy vědomí jsou totožné s mozkovými procesy, ale obhajují jej na filozofických, nikoli vědeckých základech. A jejich pohled je otevřen radikálním námitkám: například jak může být stav jedné věci (člověka) totožný s procesem v jiné věci (mozku)?

Pokud neurobiolog Christof Koch, profesor kognitivní a behaviorální biologie na Caltech, vstoupí na toto území s určitým strachem, přesto doufá, že se ho zmocní ve jménu vědy. Úkolem, jak věří, je vyhnout se ztrátě v definicích a pojmových hádankách a místo toho objevit neuronální koreláty vědomí. Okamžitě však tento cíl zužuje na minimální soubor neuronových událostí a mechanismů, které společně postačují ke specifickému vědomému vnímání. Jinými slovy, předmětem studia není vědomí jako takové, ale specifické vědomé vjemy, zejména ty, které se podílejí na vizuálním vnímání. Kochovou ambicí je nicméně začlenit analýzu vize do obecnějšího programu, který vyvinul s již zesnulým Francisem Crickem, jedním z objevitelů struktury DNA, který se podílí na předmluvě knihy. Tento program má vysvětlit, jak se vědomí vyvinulo, a identifikovat procesy v mozku, které je nesou. Kniha podává poměrně obsáhlý popis toho, co neurobiologie říká o vyšších funkcích mozku. Není proto překvapivé, že spis je silně vědecký a silně citovaný, s mnoha odbočkami. Ale vycházíme-li z předpokladu, že věda je správná, co si počneme s názvem? Posouvá nás neurobiologie ve stylu Cricka a Kocha skutečně dále v hledání vědomí? Nebo je to jednoduše shromažďování stále více informací o mozku, aniž by nám říkalo, jak jsou mozek a mysl propojeny?

První osoba jednotného čísla
Jedním z problémů, který neustále zasahuje do Kochovy argumentace, ale není nikdy vyřešen, je, že vědomé duševní stavy nepatří do jediné kategorie. Předpokládáme, že všechny vjemy jsou vědomé (neexistuje nic takového, například nevědomá bolest zubů), že existuje vědomé i nevědomé myšlení a že zatímco touha může být nevědomá, záměr nikdy není. Co však mají vědomé duševní stavy společného? Občas se zdá, že Koch naznačuje, že je subjekt pociťuje všechny, nebo že každý z nich má určitou subjektivní kvalitu nebo kvalifikaci, která je pozorovatelná pouze subjektu. Ale necítíme své myšlenky a neexistuje žádná subjektivní vlastnost, která by odlišovala přesvědčení, že dva plus dva jsou čtyři, od přesvědčení, že tři plus tři je šest, nebo úmyslu sednout si k večeři od úmyslu sníst steak. . V případě tvorů používajících jazyk rozlišujeme vědomé od nevědomých duševních stavů prostřednictvím pohledu první osoby. Stav je vědomý, pokud se k němu subjekt může skutečně přiznat, aniž by musel provádět vyšetřování a na žádném jiném základě, než že rozumí slovům, která používá. Na jiných místech se tedy zdá, že Koch bere případ v první osobě jako charakteristiku vědomí, což je postup, který ho zbavuje jasného základu pro připisování vědomí zvířatům, která se nikdy nepřiznávají ke svým duševním stavům, protože se nikdy k ničemu nepřiznávají. To je vážné, protože věda, z níž Koch čerpá, vychází ze zkoumání mozků myší a opic.

Pro Koch-Crickův přístup je zásadní myšlenkový experiment zahrnující myšlenku nevědomé zombie. Toto je tvor, jehož chování se projevuje reflexním působením, zprostředkovaným kůrou, ale který si není vědom toho, co dělá. Toto stvoření nic necítí, nemá žádné vnitřní vlastnosti a – pravděpodobně – neuvědomuje si své vlastní duševní stavy z první osoby. Co mu tedy ještě chybí? Nebo může být úplně jako my a chybět mu jen ty věci? Koch je toho názoru, že zombie by postrádala schopnost plánovat budoucnost nebo se vypořádat s multikontingenčními situacemi, kde musí být učiněna složitá rozhodnutí. Plánování, plánování a rozhodování, říká, patří mezi důležité funkce vědomí a ukazují na darwinovské vysvětlení, proč vědomí existuje.

Takový argument pomůže při hledání vědomí pouze tehdy, pokud dokážeme ukázat, jak cítění, qualia a případ z první osoby souvisí s plánováním a plánováním. Pokud je spojení pouze podmíněné, pak zombie může mít všechny funkce vědomí bez pocitů. Pokud je spojení nezbytné, pak musí být stanoveno jiným způsobem než vědeckým úsudkem. Na konci Kochovy knihy je čtenář ponechán s hádankou, se kterou začala: za předpokladu, že existují neuronální koreláty vědomí, s čím přesně korelují? A co přesně rozumíme pod pojmem korelace?

Abychom na tuto otázku odpověděli, nejprve bych navrhl, abychom odmítli myšlenku čistě subjektivních kvalit. Přesvědčení, že tyto v podstatě soukromé rysy duševních stavů existují a že tvoří introspectable podstatu čehokoli, co je vlastní, je založeno na zmatku, který se Wittgenstein snažil smést ve svých argumentech proti možnosti soukromého jazyka. Když usoudíte, že mám bolesti, je to na základě mých okolností a chování a můžete se mýlit. Když si přisuzuji bolest, žádné takové důkazy nepoužívám. Pozorováním nezjistím, že mě bolí, ani se nemohu mýlit. Ale není to proto, že by o mé bolesti existovala nějaká jiná skutečnost, přístupná pouze mně, kterou konzultuji, abych zjistil, co cítím. Neboť kdyby existovala tato vnitřní soukromá kvalita, mohl bych to špatně vnímat; Mohl bych se mýlit a musel bych zjistit, jestli mě něco bolí. Abych popsal svůj vnitřní stav, musel bych také vymyslet jazyk, srozumitelný pouze mně – a to, jak Wittgenstein věrohodně tvrdí, je nemožné. Závěr, který je třeba vyvodit, je ten, že si bolest nepřipisuji na základě nějaké vnitřní vlastnosti, ale vůbec ne.

Samozřejmě je rozdíl vědět, co je bolest, a vědět, jaká je bolest. Ale vědět, jaké to je, neznamená vědět o tom nějaký další vnitřní fakt, ale prostě to cítit. Máme co do činění se známostí spíše než s informacemi. Zatímco jeden filozof – Thomas Nagel, profesor na Newyorské univerzitě a autor The View from Nowhere, fascinující studie subjektivity – kladl velký důraz na představu, jaká to je, a naznačuje, že popisuje charakteristický znak vědomé zkušenosti, myšlenka zůstává pro další analýzu neprůhledná. Jaké to je, není zastoupení popisu, ale odmítnutí popsat. Můžeme to vysvětlit, pokud vůbec, pouze v metaforách. Q: Jaké to je, miláčku, když se tě tam dotknu? A: Jako chuť marmelády, harmonizovaná pozdním Stravinským.

Podobně nedojdeme příliš daleko v porozumění vědomí, pokud se soustředíme na myšlenku cítění věcí. Existují totiž vědomé duševní stavy, které nemají nic společného s cítěním. Cítíme své pocity a emoce, jistě, stejně jako cítíme své touhy. Všechny tyto mentální stavy by kdysi byly klasifikovány jako vášně, na rozdíl od mentálních činů – myšlení, úsudku, záměru, dedukce – které nejsou pociťovány, ale konány. Dokážu záměrně myslet na Marii, posuzovat obrázek, rozhodovat se nebo kalkulovat, dokonce si představovat kentaura, ale záměrně mě nebolí prst, nemám strach z pavouků nebo touhu po dalším koláči. I kdybych mohl mít bolest tím, že bych to chtěl, nebo když se mi podaří potlačit své touhy, neznamená to, že bolesti a touhy jsou činy, ale pouze to, že jsou to vášně, které mohu ovlivnit mentální disciplínou, jak by jogín mohl snížit. jeho srdeční frekvence. Navíc existují psychologové a filozofové, kteří se zdají být docela spokojeni s myšlenkou nevědomých pocitů. Můžeme se tomu výrazu bránit, ale víme, co znamenají. Je možné něco cítit, aniž bychom si to uvědomovali. Pocit je známkou vědomí pouze tehdy, pokud pocit interpretujeme jako uvědomění. Ale co to znamená být si něčeho vědom? No, abych si toho byl vědom.

Nouzové vlastnosti
Jak se můžeme vymanit z této spleti kruhových definic a zavádějících obrázků? Dvě myšlenky se mi zdají obzvláště užitečné při vysvětlení našeho smyslu pro vědomí jako oddělené říše. První je nemovitost, která se objeví. Duševní stavy obecně, a vědomé stavy zvláště, mohou být viděny jako emergentní stavy organismů. Užitečnou analogií je tvář na obrázku. Když malířka nanáší barvu na plátno, vytváří fyzický objekt čistě fyzickými prostředky. Tento objekt je složen z ploch a linií barvy, uspořádaných na ploše, kterou můžeme pro argumentaci považovat za dvourozměrnou. Když se díváme na malbu, vidíme plochý povrch a vidíme ty oblasti a linie barvy a také povrch, který je obsahuje. Ale to není vše, co vidíme. Vidíme také obličej, který na nás hledí usměvavýma očima. V jistém smyslu je tvář vlastností plátna, nad skvrnami barvy; můžete pozorovat skvrny a nevidět obličej a naopak. A tvář tam skutečně je: někdo, kdo ji nevidí, nevidí správně. Na druhé straně existuje smysl, kdy obličej není další vlastností plátna, protože jakmile jsou tam čáry a skvrny, je tam i obličej. K vytvoření obličeje není třeba přidávat nic dalšího – a pokud není třeba přidávat nic dalšího, obličej jistě není nic jiného. Navíc každý proces, který produkuje právě tyto kuličky barvy, uspořádané právě tímto způsobem, vytvoří právě tuto tvář – i když si umělkyně sama obličej neuvědomuje. (Představte si, jak byste navrhli stroj na výrobu Mony Lisas.)

Možná je vědomí v tomto smyslu vynořující se vlastností: není něčím, co přesahuje život a chování, ve kterém je pozorujeme, ale není na ně také redukovatelné.

Druhá užitečná myšlenka je ta, kterou poprvé vyzdvihl Kant a poté ji zdůrazňovali Fichte, Hegel, Schopenhauer a celý proud myslitelů až po Heideggera, Sartra a Thomase Nagela. Cílem je rozlišit subjekt a objekt vědomí a rozpoznat zvláštní metafyzický (Wittgenstein by řekl gramatický) status subjektu. Jako vědomý subjekt mám úhel pohledu na svět. Svět mi připadá určitým způsobem a toto zdání definuje mou jedinečnou perspektivu. Každá vědomá bytost má takovou perspektivu, protože to znamená být spíše subjektem než pouhým objektem. Když však podávám vědecký popis světa, popisuji pouze předměty. Popisuji, jak se věci mají, a kauzální zákony, které je vysvětlují. Tento popis není podán ze žádné konkrétní perspektivy. Neobsahuje slova jako tady, teď a já; a i když má vysvětlovat, jak věci vypadají, dělá to tím, že poskytuje teorii toho, jak to je. Stručně řečeno, předmět je pro vědu v zásadě nepozorovatelný, ne proto, že by existoval v jiné sféře, ale proto, že není součástí empirického světa. Leží na okraji věcí, jako horizont, a nelze jej nikdy uchopit z druhé strany, ze strany samotné subjektivity. Je to skutečná součást skutečného světa? Otázka začíná vypadat, jako by byla špatně formulována. Odkazuji na sebe, ale to neznamená, že existuje já, na které odkazuji. Jednám pro dobro svého přítele, ale nic takového jako dobro, pro které jednám, neexistuje. (Paralela ilustruje Wittgensteinův pohled na tyto hádanky jako v podstatě gramatické.)

K vědomým tvorům se můžeme vztahovat způsobem, jakým se nemůžeme vztahovat k objektům. Jejich chování je výsledkem toho, jak se jim věci zdají, a lze je tedy změnit změnou toho, jak se věci zdají. Tím, že jim dáváme potravu k přemýšlení nebo – v případě primitivnějších zvířat – potravu pro vnímání a potravu pro víru, je také přizpůsobujeme našim účelům. Protože cítí potěšení a bolest, mohou být odměněni a potrestáni, a tak se naučí chovat se novým způsobem. Každý, kdo vycvičil psa nebo koně i v těch nejjednodušších úkolech, ví, že vědomí je nezbytným prostředníkem při dosahování konečného výsledku a že na tom není vůbec nic záhadného: vědomí je stejně tak součástí behaviorálního repertoáru. zvíře jako jíst a vylučovat. Spočívá v souboru funkčních spojení mezi světem a chováním, takového druhu, který nás vede k identifikaci úhlu pohledu, způsobu, jakým se věci zdají, který odlišuje tvora, se kterým máme co do činění. Tento úhel pohledu je také nejrychlejším a nejjednodušším kanálem k pramenům jeho chování.

Když mluvíme o chování, nemusíme akceptovat starou behavioristickou teorii, že mentální predikáty lze jednoduše redukovat na behaviorální syndromy. Interpretujeme-li chování jako výraz vědomého stavu, výslovně ho situujeme do intuitivně chápaného spojení kauzálních vztahů. Chování muže, který trpí bolestí, se jen povrchně podobá chování herce, který bolest předstírá. Postižený skutečně nemůže stát na zraněné noze a noha je skutečně zraněna; chování herce je dobrovolné, trpitelovo nedobrovolné. A tak dále. Všechny tyto soudy jsou hypotézami o funkčních souvislostech mezi světem a chováním a tvoří součást spontánní teorie, kterou někteří filozofové nazývali lidovou psychologií.

Nyní jistě existují neuronální koreláty vědomí, takto chápané: jmenovitě všechny elektrické procesy, které jsou nezbytné ke generování vědomého chování (mezi nimiž jsou podle Kocha gama vlny – oscilace zaznamenané elektroencefalogramem v pásmu 30 až 70 hertzů). doména – jsou zvláště důležité). Některá zvířata vykazují tyto procesy; někteří (například hmyz) ne. Objevit zdroj těchto procesů znamená v jistém smyslu objevit sídlo vědomí v mozku. Ale přibližuje nás to k poznání, co je vědomí? Předpokládejme, že jste narazili na člověka, který se choval a mluvil tak, jak jste se choval vy, který se k vám měl vztahovat všemi způsoby, jakými se lidé k sobě navzájem chovají, a který si jednoho dne – k vašemu úžasu – rozepnul zip na temeni hlavy, aby odhalil nic než mrtvého. kotě a klubko provázku. Vědecky možná nemožné. Ale logicky je to možné a nedává to žádný důvod popírat, že tato osoba byla při vědomí.

Nevědomý pes
Jinak řečeno, vědomí je vynořující se vlastností organismů. Vychází však z celkového behaviorálního a neurologického repertoáru, nikoli z mozkových procesů uvažovaných samy o sobě – stejně jako se tvář na obraze vynořuje z celé řady barevných skvrn, nikoli z plátna, které je podpírá, uvažované samo o sobě. Samozřejmě nemůžete mít takové chování bez mozku, stejně jako nemůžete mít obraz bez plátna. V tomto smyslu budou existovat neuronální koreláty vědomí. Ale objev těchto korelátů nám neříká, co je vědomí, ani nevyřeší záhadu subjektu, ani stejně matoucí záhadu případu v první osobě.

Je tu obtíž, které jsem se vyhnul a které se vyhýbá i Koch, i když vedlejší poznámky ukazují, že si toho je vědom. Tato obtíž vyplývá ze dvou radikálních ontologických rozdělení v oblasti mentální. Za prvé, existuje rozdělení, které odděluje vědomé od nevědomých tvorů. Slávkám a ústřicím přisuzujeme jakési vnímání – ale jsou vědomé? Měli bychom mít výčitky svědomí, když vypáčíme ústřici a štípeme její rány citronovou šťávou? Přikláníme se k tvrzení, že takové organismy jsou příliš primitivní na to, aby připustily aplikaci pojmů, jako jsou pocity, víra a touha. Možná to platí i pro hmyz, jakkoli můžeme obdivovat jeho úžasnou sociální organizaci a percepční schopnosti.

Za druhé, existuje rozdělení, které odděluje pouze vědomé tvory od sebevědomých tvorů, jako jsme my. Pouze ti druzí mají skutečnou perspektivu z první osoby, ze které lze odlišit, jak se věci zdají mně, a jak se zdají vám. Tvor s myšlenkami I má schopnost vztahovat se ke svému druhu, což jej odlišuje od ostatní přírody, a mnoho myslitelů (mezi nimi Kant a Hegel) věří, že je to právě tato skutečnost, nikoli skutečnost vědomí jako takového, co vytváří všechna tajemství lidského stavu. I když jsou psi při vědomí, nereflektují své vědomí jako my: žijí, jak řekl Schopenhauer, ve světě vnímání, jejich myšlenky a touhy obrácené ven do vnímatelného světa.

Potíž je v tomto: chceme o lidských bytostech říci, že jejich sebeuvědomění je systematickým atributem jejich duševního života, který ovlivňuje vše, co si myslí a co cítí. O psech chceme říci, že jejich vědomí je také systematickým atributem jejich duševního života, protože je kategoricky odlišuje od měkkýšů a brouků. Přesto se zdá, že podobné duševní stavy existují na všech třech úrovních. Brouk vidí věci; stejně tak pes; stejně tak člověk. Jak to, že jeden a tentýž mentální proces – zrakové vnímání – může existovat ve třech různých ontologických potížích, abych tak řekl: jako reflexní spojení mezi vizuálním vstupem a behaviorálním výstupem, jako vědomé vnímání a jako součást spojitého a rozlišujícího? pocit sebe sama?

Tato otázka vedla některé spisovatele (například neurovědec Antonio Damasio ve své knize Hledá se Spinoza) k tomu, že vědomí a sebeuvědomění uvažují jako procesy monitorování – pohyb, který se nebezpečně blíží starému homunkulovskému omylu. Není to tak, že by moje mysl byla jako psí, jen když jsem ji sama pozorovala, nebo psí jako hmyz, jen s vnitřním monitorem. Vědomí a sebevědomí jsou holistické vlastnosti, které vycházejí z celku fyziognomie a chování tvora. Můžeme objevit organizace v mozku a nervovém systému, které jsou pro tyto rysy biologicky nezbytné. Ale tyto neuronální koreláty pravděpodobně neosvětlí záhady vědomí, než zadní část Leonardovy Mony Lisy může vysvětlit záhadu jejího úsměvu.

Závěr, ke kterému jsem v pokušení, není ten, že neexistuje nic takového jako vědomí, ale že neexistuje nic, čím by vědomí bylo, stejně jako neexistuje žádný fyzický předmět, který by byl ve skutečnosti úsměv Mony Lisy.

Roger Scruton je hostujícím profesorem na katedře filozofie, Birkbeck College, Londýn, a autor více než 20 knih, včetně Moderní filozofie a Anglie: Elegie . Hospodaří ve Wiltshire v Anglii.

skrýt